Амеша Спента

Раскается в своих деяньях тот,
Кто, не подумав, действовать начнёт.

Абулькасим Фирдоуси

Shapero - Vohu Manah smallВоху Мано в переводе с авестийского языка означает Благая Мысль. На пехлеви Вохуман или Бахман – первое творение Ахура Мазды, первый из Бессмертных Святых. Он проводник божественной воли на земле. Воху Мано стоит на страже духовного мира. Именно благодаря Воху Мано творения Ахура Мазды приходят в движение. Мысль лежит в основе всех деяний человека, и сохранение чистоты помысла является основной заповедью зороастрийца.

Ересь мысли ведёт к злым поступкам. Воху Мано противостоит демон Аки Мано – мысль злая, преступная, толкающая человека к греху. Отсутствие мысли, сон разума рождает чудовищ, проявляет худшие животные инстинкты. Аки Мано  – осквернитель животных. Он толкает человека к разрушению веры, к безверию или слепой вере, фанатизму, лишает способности мыслить самостоятельно. Человек, который отвернулся от Воху Мано и стал одержим демоном, считает, что для него нет запретных областей знаний, он не думает о последствиях и действует по принципу «цель оправдывает средства».

Воху Мано является покровителем животных, одного из благих творений, требующих защиты и заботы человека. В этой связи его называют пастырем небесного скота, повелителем животного царства. Воху Мано следит за тем, чтобы человек не проявлял в себе худшие животные инстинкты, хищнические порывы. Не случайно зороастрийцы молились Воху Мано о ниспослании здорового и плодовитого домашнего скота, подразумевая не только животных как таковых, но и то доброе животное начало, которое проявлено в человеке. Они рассматривали Воху Мано как посредника между миром людей и миром животных в разной их взаимосвязи.

Однако оказать помощь Воху Мано может только разумным существам, способным к размышлению и осознанию чего-либо. Неразумные, руководимые эмоциями и инстинктами, ум которых поражён безумием, не слышат Воху Мано и не воспринимают его покровительства.

Воху Мано считается особо почитаемым Изедом, так как Благая мысль, наряду с Благим Словом и Благим Делом относится к составляющим морально-этической триады зороастризма.

Воху Мано выступает проводником высшего начала, сообщая волю Господа Бога и Бессмертных Святых воплощённым творениям. Он проводник Божественного Слова, который способствует, чтобы слово стало плотью. Воху Мано передаёт Божественную Мудрость, делает её более доступной на уровне земных вибраций. Он даритель разума, знаний и мудрости. Самая главная функция Воху Мано – это ниспослание людям благих мыслей, вдохновения и поэтического дара. Он наделяет достойных не только благими мыслями, но и даёт возможность оформить эти мысли в слова, чтобы передать другим.

Через него приходит благодать, просветление, помощь в затруднительных ситуациях. Воху Мано помогает раскрыть любые тайны, посылая во время нужную мысль, примету, вещий сон. Он дарует успокоение сердцам, сообщает истину смятённым людям, оказывает помощь и покровительство странствующим. Он протягивает свой посох, оказавшимся в беде путешественникам, помогая им выбраться из бездны и пучины.

Именно Воху Мано был первым из Изедов, которого увидел в своей жизни будущий пророк Заратуштра. Воху Мано принёс Заратуштре послание Ахура Мазды о том, что он должен быть великим пророком. Он открыл Заратуштре его происхождение, указал, что душа его была предвечная.

На Руси Воху Мано воплощался в виде Николы-Угодника, он же Никола-Морской, покровитель путешестующих. Воху мано, являясь человеку, часто приходит к нему в идее старца с посохом. При помощи этого магического жезла он руководит путешествиями и отгоняет злые мысли. Кстати на некоторых иконах Николай Угодник изображён в виде старца с посохом, как и Воху Мано.

М.В. Чистяков, Авеста, 2005
П.П. Глоба. Календарь древних Ариев, 2013

 

Аша Вахишта

Где Истина проступает сквозь туман,
Там терпит поражение обман.
Абулькасим Фирдоуси

Shapero - Asha Vahishta smallАша Вахишта (пехл. Артвахишт) – относится к самой высшей ступени иерархии небесных сил. Этот изед представляет собой одну из главных ипостасей Ахура Мазды.  В переводе с авестийского языка имя этого изеда звучит как «Лучшая Истина» или «Богатейшая Истина», «Миропорядок». Аша Вахиште предопределялось хранение, укрепление и поддержание законов Ахура Мазды на разных уровнях. В обязанности этого изеда входила также защита праведности и морали. В какой-то степени Аша Вахишта олицетворял собой нравственные, этические и социальные аспекты понятия «Аша» или «Арта». Он воплощает в себе астральную сущность идеального порядка в обществе.

Под его особым покровительством находится одно из материальных творений – стихия Огня. Он является хранителем того божественного Огня, который связан с совершенствованием духа на земле, в воплощённом мире. Другими словами, Аша Вахишта является владыкою земного Огня. В этой связи он имеет отношение не только к стихии Огня, но и к стихии Земли. Этот изед следит за тем, куда люди направляют и как используют Огонь, который дан им для эволюционных целей.

Аша Вахишта олицетворяет первичный духовный выбор человека, он также связан с накоплением и сохранением творческого потенциала, с осознанием человека в себе божественного духа и творческого начала. В текстах «Зирочака» Аша Вахишта представлен как покровитель кузнечного дела, так как он при помощи Огня выковывает меч и молот Тиштару, которым тот побеждает демона засухи Апаошу. А под кузнечных дел мастерами зороастрийцы понимали, прежде всего, тех людей, которые умели что-то творить своими руками. Следовательно, Аша Вахишта покровительствует всем творческим людям. Ведь реализация творческого дара в каких-то конкретных делах – это как раз и есть проявление Небесного Огня на практике, в земном воплощении.

Сам Аша Вахишта нередко представлен как создатель музыкальных инструментов, на которых играют небожители. В одном из текстов есть указания на то, что во время битвы с Ангра Манью Аша Вахишта выковал состоящий из трёх частей барабан для отпугивания бесов, а также трубу с 18 отверстиями для призыва на сбор воинства Света. Им также были выкованы мехи, из которых вырывались разные звуки, отпугивающие бесов.

Аша Вахишта стоит ближе всего из Амеша Спента к самому Творцу Ахура Мазде, поскольку стихия Огня, которую воплощает в себе этот изед, была создана первой, а уже потом при помощи Огня было создано всё остальное многообразие Космоса. Поэтому неслучайно Аша Вахишта символизирует весь сотворённый мир. Из всех материальных творений Ахура Мазды Огонь является менее всего осквернённой стихией. Высший Огонь вообще не был осквернён.

Аша Вахиште противостоит не только Друдж (Ложь), но и демон Андра. Это то первое порождение Ангра Манью, которое не смогло осквернить высший Огонь. Человек, одержимый Андрой, зацикливается на богатстве, на материи, служит золотому тельцу, оскверняя в себе Божественный Огонь, данный ему изначально. Тем самым человек теряет связь с Аша Вахиштой и с хранимым им Небесным Огнём. Таким своим выбором он нарушает как раз тот Миропорядок, Закон, который был положен в основу нашего мироздания, осуществляющего гармоничную взаимосвязь духовного и материального мира. В этом и заключается истина Аша Вахишты.

П.П. Глоба. Календарь древних Ариев, 2013

Кхшатра Ваирья

Мир получил закон, и власть, и милость.
Абулькасим Фирдоуси

Shapero - Kshathra Vairya smallКхшатра Ваирья (пехл. Шахревар) представляет высшую ступень в иерархии Света. В переводе с авестийского языка его имя звучит как «Избранная Власть», «Власть Желанная», «Благое Царствование» или «Благая Власть».

Кхшатра Ваирья выступает в роли небесного воинства, архангела-воина. Несмотря на то, что верховным главнокомандующим выступает Ахура Мазда, непосредственно руководит небесным воинством Кхшатра Ваирья. Ахура Мазда вмешивается только в последний миг. Этого изеда можно отождествить с архангелом Михаилом, который занимает особое место в христианской традиции, или Георгием Победоносцем. Роль Кхшатра Ваирьи и управляемого им небесного воинства для Ахура Мазды аналогична роли армии в мистерии царской власти на земле. Поэтому этот изед является ещё и покровителем царской власти.

Однако Кхшатра Ваирьи поклонялись не только как покровителю царской власти. Он почитался как воплощение надежд и чаяний на справедливого и благоразумного правителя. Этот изед воплощал идею торжества правильного порядка вещей. С ним также отождествляли Божественную милость и Божественное милосердие. Этот изед направляет своим мечом Небесное Воинство на борьбу с мраком и разрушением.

Человек, находящийся под покровительством Кхшатра Ваирью, уберегается от незаконных действий, он не может совершить преступление. Такому человеку не дают украсть, убить и т.п.

С этим изедом связано воспоминание о первичном каменном небе, целостность которого была нарушена при вторжении Ангра Манью в пределы материального мира. Кхшатра Ваирья отважно сражался против Духа Зла, когда тот расколол первичное небо, которое играло роль скорлупы нашего мироздания. Поэтому фактически всё мироздание является ареной битвы Добра и Зла. Каждый человек причастен к этой битве и обязан сделать выбор в ту или другую сторону. Но единственно правильный выбор – стать воином Ахура Мазды, вступить в его небесное воинство под предводительством Кхшатра Ваирьи. Став военнообязанным армии Света, человек начинает противостоять силам хаоса и разрушения, и всю свою жизнь посвящает борьбе со Злом. Таким людям изед дарует силу, наделяя их отвагой и мужеством.

Зороастрийцы считали, что твердыня первичного неба состояла из целостного драгоценного камня, имея несколько степеней защиты, и служила скорлупой воплощённому миру. А те драгоценные камни-самоцветы, которые хранятся в недрах нашей земли, – это осколки некогда прекрасного нашего каменного небосвода. Согласно мифологии, металлы тоже входили в структуру первичного неба. В связи с этим Кхшатра Ваирью зороастрийцы рассматривали и как владыку камней и металлов, а также стихии Воздуха. Кстати, именно стихия воздуха из семи творений материально мира была взята этим изедом под покровительство.

При этом следует отметить, что нередко стихия Воздуха считалась родственной стихии Металла. Кстати, в древней китайской традиции стихия Металла подменяет собой стихию Воздуха. А ведь металл – это высший проводник. Современная физика отмечает следующую особенность металла: электроны всех его атомов могут рассматриваться как единый электронный газ. Неслучайно Кхшатра Ваирья растворяет зло огненными потоками металла.

Этому изеду соответствует мужское начало, активно выраженная взаимосвязь, преображающая и меняющая человеческую личность. С ним также связаны контакт и живое слово, поскольку они соответствуют воздушной стихии.

Кхшатра Ваирью противостоит осквернитель стихии Воздуха демон Тарви. Он является владыкой тёмного воинства, с которым и ведёт борьбу этот изед. Поэтому все люди, которые принимают позицию Тарви: идут на убийство и кровопролитие, проявляют злобу и ярость, сеют вражду, рознь и ненависть – теряют покровителя и защитника в лице Кхшатра Ваирьи.

П.П. Глоба. Календарь древних Ариев, 2013

Спента Армаити

На женщине воздвиглась вера в Бога
К добру, к любви открыта ей дорога.
Абулькасим Фирдоуси

Shapero - Spenta Armaiti smallСпента Армаити (пехл. Спендармат) единственный женский образ из всех Бессмертных святых. В переводе с авестийского языка имя этого изеда звучит как «Святое Благочестие» или «Благодетельный Мир», «Мир Блага».

Спента Армаити покровительствует стихии Земли и всему сущему, что было создано на Земле. По сути, это хранительница равновесия всех живых существ Земли. Через неё мир телесный находится во взаимосвязи с миром духовным. С ней связана охрана и защита целостности и чистоты воплощённого мира. Но помимо богатства материального, Спента Армаити стоит и на страже богатства духовного. Она даёт возможность человеку, воплощённому на Земле, накопить опыт и жить достойной жизнью, получить всё для его духовного развития. Вообще с этим изедом были связаны золотая середина и миролюбие.

Спента Армаити изображали всегда в виде огромной женщины, у которой была голова, как облако, а ноги вросли в землю. Иногда её представляли как женщину-дерево, которая держит мир, уходя корнями глубоко в землю. Лесные нимфы, древесные духи – это всё её дети. Все духи деревьев, земли, зерна, хлеба и разного урожая – тоже образы, связанные с ней. Нередко Спента Армаити изображалась красивой и рассудительной женщиной с мускусной розой в руке, поучающей царей. Представление об этом изеде восходит к дозороастрийской Матери-Земле, супруге бога Неба. В античной мифологии к Спента Армаити ближе всего Деметра, а в христианстве с ней можно отождествить Богородицу. Всё, что есть лучшего в женщине – любовь, материнство, способность к сопереживанию и самопожертвованию, связано с этой Бессмертной Святой. Спента Армаити способствует благоприятному протеканию родов у женщин, она охраняет беременных и беззащитных. В этой связи её называли «многодоброй» и «многоутробной».

Так как земля стала ареной битвы сил Света и Тьмы, Спента Армаити страдает от ран, наносимых ей служителями Ангра Манью, поскольку тёмное начало разрушает красоту первозданной природы. Однако Земля должна вновь расцвести яркими красками, возделанная любящей рукой заботливого человека. Поэтому святым долгом каждого зороастрийца считались поддержание чистоты окружающего пространства и забота о творениях материального мира, над которыми поставлен человек. И точно так же, как Земля нужна человеку, так и он нужен ей. Все люди, которые вносят гармонию в мир, орошают пустынные земли, воспринимают воплощённый мир как прекраснейший дар Творца, получают силы и поддержку от Спента Армаити. Она даёт благословение тем, кто не только работает на земле, но и что-то делает своими руками. За получением силы Земли люди в разные времена обращались к этому Амеша Спента.

Спента Армаити наделяет человека миролюбием, уравновешенностью, здравым смыслом и чувством меры. Она отводит любые удары судьбы и конфликтные ситуации, привнося в мир стабильность, постоянство и гармонию. Человек, находящийся под покровительством Спента Армаити, всегда притягивает взаимную любовь и покровительство со стороны противоположного пола. Это женское божество напоминает людям, что только ощущение единства с миром и природой может преодолеть многие проблемы.

Спента Армаити противостоит демон Айшма, который является осквернителем стихии Земли. Он связан с неуправляемой инстинктивной природой человека, похотью, разнузданностью, всевозможными половыми извращениям, стремлением к материальным излишествам и чревоугодию. Человек, одержимый Айшмой, теряет связь со Спента Амаити и, следовательно, лишается силы противостоять Злу на Земле, попадая к нему в зависимость.

П.П. Глоба. Календарь древних Ариев, 2013

Хаурват

Взять доброе имя с собой не забудь,
К бессмертью оно открывает нам путь.
Абулькасим Фирдоуси

Shapero - Haurvatat smallХаурват (пехл. Хордат) в переводе с авестийского языка означат «Целостность», «Здоровье». Он всегда изображается в образе юноши с длинными серебристыми, почти белыми волосами, восседающим на лунном серпе с серебряной чашей в одной руке и с двугорлым кувшином исцеляющей Хаомы в другой. Из одного горлышка кувшина Хаурват даёт исцеление (живую воду), из другого – забвение (мёртвую воду), в зависимости от болезни. Это подобно тому, как врач в зависимости от заболевания прописывает больному или терапию, или анестезию. В своём целительском проявлении Хаурват имеет прямую взаимосвязь с почитаемым на Руси Пантелеймоном-целителем, которого изображают молодым юношей с чашей в руке.

Хаурват воплощает в себе силы регенерации и восстановления утраченной гармонии. Он связан со здоровьем и исцелением, его свойства напоминают сказочную мёртвую и живую воду, одна из которых заживляет раны, а другая – исцеляет организм. И неудивительно, что этот изед является покровителем водных источников, любых исцеляющих вод.

Каждый живой организм, как творение Ахура Мазды в воплощённом мире, представляет собой гармоничную замкнутую и одновременно целостную структуру. Любое нарушение изначальной целостности влечёт за собой изменение в работе функциональных систем организма и как следствие – болезнь. Именно Хаурвату было поручено противостоять болезням и любому нарушению изначальной целостности организма. С этой точки зрения Хаурват особенно благосклонен к тем людям, которые ведут борьбу с болезнями, – к врачам и целителям. Он также покровительствует той области науки, которая, не нарушая космические законы, ведёт поиск методов борьбы с любыми болезнями.

За Хаурватом закреплено одно из Благих Творений воплощённого мира – стихия Воды. Ему доверена почётная миссия – взятие всех вод мира под свою опеку. В его власти и любая жидкая среда нашего организма. Именно от Хаурвата исходит сила очищающей, питающей, возрождающей и воссоединяющей водной стихии. Вода помогает поддерживать чистоту и здоровье физического тела. Уборка жилища из обычных требований санитарии во многих традициях превращалась в акт борьбы с нечистью. Ритуальное омовение составляло важную часть зороастрийского богослужения. Ведь тело в понимании зороастрийцев – храм души, и поддерживать его следует в чистоте и порядке. Причастие водой было связано с праздником Хаурвата, одного из семи великих Гахамбаров (праздников).

Для людей, сознательно вставших на путь Света, Хаурват открывает все кладовые природы, пробуждает скрытые резервы человеческого организма, давая возможность в борьбе с болезнью выйти на новый эволюционный уровень. К тому же Хаурват даёт возможность соприкоснуться с мистическим преображением, с алхимией нашей души, способной изменить свою внутреннюю структуру, а также раскрыть всю генную память человечества, касающуюся истоков всего сущего. Ведь как раз такой возможностью наделена стихия Воды. Другими словами, Хаурват связан со Святой Водой. Он способен наделить достойных невербальным знанием, помогающим восстановить утраченную целостность. Этот изед помогает соприкоснуться с бессмертием, позволяя настроиться на Хаому.

Хаурват имел отношение и к судебно-исполнительной власти. Правда, ни он, ни Амертат не являлись судьями, а лишь принимали участие в посмертном суде. Посмертную участь человека на мосту Чинват перед тем, как он предстанет перед лицом Господа Бога, решают другие изеды. Хаурват вместе с Амертатом этот судебный процесс как бы направляют, дают своё последнее определение, зачитывают последний приговор. Они являются двумя столпами, серебряным и золотым, через которые проходит человек на своём последнем пути; за ними переправа в иной мир, откуда назад дороги уже нет, т.е. наступает биологическая смерть. Причём Хаурват встречает человека первым, чтобы сделать ему анестезию, убрать посмертный шок. А если человеку суждено вернуться, тогда он омывает его живой водой из своего сосуда, и человек возвращается обратно.

В системе зороастрийского дуализма Хаурвату противостоит демон Нанхатья – осквернительница целостности, праведности и справедливости, покровительница предательства, подлости и двурушничества. Люди, попавшие под влияние Нанхатьи, теряют связь с Хаурватом.

П.П. Глоба. Календарь древних Ариев, 2013

Амертат

Плод наших трудов кто-то новый пожнёт
Пожнёт, но и сам он уйдёт в свой черёд
Абулькасим Фирдоуси

Shapero - Ameretat smallАмертат (пехл. Амурдад) одно из эманаций Ахура Мазды, связанное с бессмертием. В переводе с авестийского языка его имя звучит «Бессмертие». С ним связывают победу над смертью, обретение вечной жизни и возможность управлять временем. Идея торжества человеческого духа над бренной плотью тоже неотделима от образа этого изеда.

Амертату была доверена роль защитника покровителя одного из Благих творений – Растений. Он способствует росту всего, что произрастает из земли, и помогает людям извлекать силу из растительного мира. С Амертатом связано представление о Великом Мировом Древе, Древе Предков, Древе Жизни – «Древе Всех Семян» – Хаоме, часть которой представлена в каждом из растений. Поэтому дарами Амертата считается всё то, чем может одарить человека этот напиток бессмертия. Тот, кто не оскверняет стихи Растения во всех её проявлениях, может получить от Амертата счастье, богатство, радость, жизненную силу, поэтический и пророческий дар, воодушевление на великие дела, способность разделять Добро и Зло.

Сами по себе растения играют роль связующего начала между Небом и Землёй, ибо они питаются, с одной стороны, пищей, которую получают из земли через корни, – водой, а с другой стороны, их питает солнечный свет, который можно ассоциировать с небесной пищей. Для Земли растения играют ту же роль, что и волосы на голове человека: они служат антеннами, способными принимать божественную информацию. С этой точки зрения человек не оскверняет Благое Творение Растения, прежде всего тогда, когда, стремясь ориентироваться на идеалы, не отрывается от земли, от реалий жизни: когда ощущает себя тем «плодом», который должен своей жизнью воплотить высшую идею Света на земном уровне. Он должен «взрастить» в своих поступках то, что принесёт пользу, как самой Земле, так и людям, живущим на ней. По сути, из трёх главных задач, которые ставятся перед человеком – посадить дерево, построить дом, вырастить сына, – одна сформулирована Амертатом. Человек, живущий в гармонии с растительным царством, получает поддержку и покровительство этого Бессмертного Святого.

Хаурват, питающий водами растения, также имеет непосредственное отношение к напитку бессмертия Хаоме, поэтому это изед часто рассматривается в паре с Амертатом. Амертат (Бессмертие) и Хаурват (Целостность, Здоровье) воплощают собой мистерию близнечного мифа, гармонично дополняя друг друга: как без целостности не может быть бессмертия, так и бессмертия нельзя достигнуть, не став здоровым. Подобно тому, как бессмертный дух неразрывно связан с бренным физическим телом, так и  бессмертный Амертат связан со своим «смертным» братом Хаурватом. Они вместе участвуют в посмертном суде. Амертат в виде светящегося шара встречает человека после его смерти и направляет дальше на тропу, с которой уже нет возврата. Этот светящийся изед исполнен любовью и благом. Он вопрошает, хочет ли человек вернуться на землю или нет, уточняет, что его душа здесь делает, хочет ли она бессмертия или желает обрести смертное состояние. Если человек в ответ говорит, что он в воплощённом мире ничего не потерял и не забыл, тогда Амертат отправляет его в бессмертное состояние. А если человек желает вернуться опять в смертное состояние, этот изед хлещет его барсманом и отправляет обратно в жизнь. Амертат вместе с Хаутватом принимают участие в земных делах человека, прежде всего в его болезнях. Они решают, нужно ли лечить человека, чтобы дать ему ещё один шанс что-то изменить в своей земной жизни, или он уже безнадёжен.

Если человек находится под покровительством Амертата, он защищён от раннего старения, долго остаётся молодым, имеет большую продолжительность жизни. Считается, что такой человек всю жизнь пьёт Хаому. А вкусивший этого напитка сразу обретает молодость, даже если он её утратил. Так Амертат защищает всех рождённых на Земле – людей, животных, растения, – благословенный луч этого Бессмертного Святого проецируется на человеке, который стремится продлить свою жизнь. Этот изед благосклонен к тем, кто делает всё, чтобы победить смерть и не боится смотреть ей в глаза.

Амертат также связан с любовью, экстазом, достижением высшего блаженства, радостью и очищающим смехом, ибо все эти составляющие позволяют человеку, живущему в воплощённом мире, где проявлено Зло, соприкоснуться с неким высшим ощущением, поднимающим его над печалью и скорбью мира. Амертат способствует проявлению творческого начала, что делает человека подобным Бессмертному Творцу Ахура Мазде.

Демон, противостоящий Амертату и оскверняющий Растения, носит имя Шавар и представляется в образе трупной мухи. С ним связаны болезни, размножение всевозможных паразитов, хаос, анархия. Плагиат, как осквернение творческого начала, а также использование своего творческого дара во зло приводит к тому, что человек, сам того не ведая, поклоняется демону Шавару и отводит от себя защиту и покровительство Амертата. Изед также отворачивается от тех, кто оскверняет природу, распространяет грязь, мусор и всякую заразу – всё то, что подпитывает Шавара.

П.П. Глоба. Календарь древних Ариев, 2013